BAKI,VOA , Dr. Mustafa İbrahim Tesiç ( Bosnianın sabiq müftisi)
İslam ümməti bu gün sivilizasiya yolayrıcında dayanıb. Bu, yalnız geosiyasi və ya dini bir yolayrıcı deyil, həm də mənəviyyatın və mahiyyətin özünün yolayrıcısıdır. Çünki artıq qarşıda duran sual sadəcə "Müsəlmanlar böhranlardan, işğaldan, təcriddən və anlaşılmazlıqdan necə xilas olsunlar?" sualı deyil. Əsl dərin sual budur: Ümmət özünü dünyaya cavab verən "yaralı bir kütlə" kimi anlayacaq, yoxsa bəşəriyyətin gələcək yükünü daşımaqda iştirak edən məsuliyyətli "əxlaqi bir cəmiyyət" kimi? Bu fərq həlledicidir.
Uzun müddət İslam dünyada sivilizasiya mənbəyi deyil, idarə olunmalı bir "problem" kimi təqdim edildi. Müsəlmanlar çox vaxt təhlükəsizlik, miqrasiya, radikalizm, inteqrasiya, neft, xaos və ya şikayət terminlərinə endirildi. Lakin bu çərçivə daha böyük bir həqiqəti gizlədir: Müsəlmanlar tarixin kənarında qalmış marjinal bir kütlə deyil, bəşəriyyətin geniş və rəngarəng bir hissəsidir. Bu böyüklük özlüyündə bir mənəvi hakimiyyət vermir, lakin mənəvi bir məsuliyyət yükləyir.
Ümmət artıq keçmiş izzətin emosional xatirəsi və ya təkrarlanan qəzəbdən doğan reaktiv bir ittifaq olmaqla kifayətlənə bilməz. Əgər o, öz mənasını bərpa etmək istəyirsə, "yaralı kimlikdən" daha dərində olanı – öz missiyasını (risalətini) bərpa etməlidir.
Ən yaxşı təzahürlərində Ümmət ideyası sadəcə etnik, coğrafi və ya imperiya çərçivəsi deyildi; o, dilləri və vətənləri fərqli olsa da, insanın güc və ehtirasdan daha uca olan əxlaqi bir nizama tabe olduğunun ifadəsi idi. Ən ali mənasında Ümmət dünyaya qarşı bir qala deyil, dünyanın içində bir şahid idi: O şahid idi ki, ədalət üzərində bazarlıq edilə bilməz, insan ləyaqəti bir qrupun imtiyazı deyil, güc əxlaqdan qopanda sivilizasiya adı altında bəzənsə belə, fəsada çevrilir.
Anın təhlükəsi də elə buradadır. Ümmət böyük bir vəsvəsə ilə üz-üzədir: Bir yol qapalılığa, qəzəbə, emosional ritorikaya, simvolik siyasətə və narazılığın özünü bir strategiya hesab etməyə aparır. Digər yol isə əxlaqi ciddiyyətə, intellektual yenilənməyə, təsisatların qurulmasına, şüurlu həmrəyliyə və yalnız müsəlmanlara deyil, hər kəsə xitab edən qlobal bir ədalət dili formalaşdırmağa yüksəlir. Birinci yol İslamı daimi bir "reaksiya" halına gətirir. İkinci yol isə onu yenidən bir sivilizasiya layihəsinə çevirir.
Bu, birbaşa müsəlmanların Qərblə olan münasibətlərinə bağlıdır. Bu münasibət haqqında söhbətlər çox vaxt qaçılmaz toqquşma və ya mütləq tabeçilik çərçivəsinə endirilir. Hər iki təsəvvür qüsurludur. "Qərb" vahid bir varlıq deyil. Orada hegemonluq tarixi var, bəli, lakin o, həm də özünütənqid, qanun, demokratiya və insan haqları ənənələrini daşıyır. Orada güc ilə vicdan arasında ziddiyyət var. Buna görə də müsəlmanlar Qərbi nə müqəddəsləşdirməli, nə də şeytanlaşdırmalıdırlar. Hər iki mövqe intellektual təslimiyyətin bir formasıdır. Tələb olunan isə daha çətin və alidir: Müsəlmanlar Qərblə səmimiyyət, tənqid və özünəinamla danışmalıdırlar. Qəbul olunmaq istəyən tələbələr və ya daimi düşmənlər kimi deyil, Qərbin öz prinsiplərinə sadiq qalmasını tələb edən, eyni zamanda öz prinsiplərinə sadiq qalmağa çalışan "əxlaqi tərəfdaşlar" kimi xitab etməlidirlər.
Buradan incə bir suala gəlirik: Müsəlmanlar Fələstin davasından vaz keçmədən, ləyaqət və azadlıqlarını itirmədən Qərbi sakitləşdirmək üçün nə etməlidirlər? Cavab budur ki, müsəlmanlar Qərbi razı salmağa çalışmamalıdırlar, əgər bu razılıq özünü silmək, əxlaqi sükut, seçici unutqanlıq və ya həqiqət hesabına satın alınan siyasi itaət deməkdirsə. Öz vicdanını susduraraq qəbul olunmaq istəyən cəmiyyət hörmət qazanmır; əksinə, daha asan idarə olunan hala gəlir. Ləyaqəti əxlaqi özünüsüzgəcləmə (senzura) ilə qorumaq mümkün deyil. Yox, əgər "razı salmaq" dedikdə qorxunu azaltmaq, şübhələri yumşaltmaq, etimad qurmaq və müsəlmanların əxlaqi ciddiyyətinin xaos deyil, nizam mənbəyi olduğunu göstərmək nəzərdə tutulursa, onda bəli: görülməli çox iş var.
Müsəlmanlar Fələstin davasını dar bir kimlik davası kimi deyil, qlobal insani və hüquqi dava kimi təqdim etməlidirlər. Fələstin sadəcə islamın bir yarası deyil, beynəlxalq sistemin ədalət sınağıdır. Bu çərçivədə təqdim edildikdə, o, mənsubiyyət sərhədlərindən çıxaraq bəşəriyyətin üfüqünə daxil olur. Bu kontekstdə diskurs aydın olmalıdır: fələstinlinin həyatı hər hansı digər həyatdan daha az dəyərli deyil və yəhudilərin təhlükəsizliyi fələstinlilərin azadlığı hesabına olmamalıdır. Ədalətlə idarə olunarsa, bu iki dəyər arasında ziddiyyət yoxdur.
Müsəlmanlar antisemitizmi taktik baxımdan deyil, prinsipial olaraq rədd etməlidirlər, necə ki, İslamofobiyanı eyni aydınlıqla rədd edirlər. İcraçısı kim olursa-olsun, kollektiv cəza, deportasiya və insanlıqdan çıxarmağın bütün formalarına qarşı dayanmalıdırlar. Həmçinin Ümmət "reaksiyalar siyasətini" aşmalıdır. Qəzəb sivilizasiya qurmur. Tələb olunan qanuna, təhsilə, təsisatlara, mediaya, humanitar fəaliyyətə və diplomatiyaya sərmayə qoymaqdır. Gələcək daha çox hiss edənlərin deyil, hisslərini davamlı bir işə çevirib nizamlayanların olacaqdır.
Müsəlmanlar Qərbi Fələstindən vaz keçərək deyil, Fələstini onun hərtərəfli insani mənasını aşkar edəcək şəkildə təqdim edərək sakitləşdirməlidirlər. Fələstin bir tayfa şikayəti və ya yalnız müsəlmanların sədaqətini tələb edən islami bir yara kimi deyil, beynəlxalq hüquq sisteminin, insan həyatının dəyərinin bərabərliyinin və müasir dünyanın sadiq qaldığını iddia etdiyi meyarların səmimiyyətinin bir sınağı kimi təqdim edilməlidir. Bu arqument sektant deyil, qlobaldır (universaldir). O, elə beynəlxalq hüququun öz dili ilə dəstəklənir. 2024-cü ilin iyul ayında Beynəlxalq Ədalət Məhkəməsi İsrailin işğal olunmuş Fələstin ərazilərində mövcudluğunun qeyri-qanuni olduğunu və bu ərazilərin bütövlüyünə hörmət edilməli olan vahid bir ərazi vahidi kimi rəftar edilməli olduğunu bəyan etdi. Bu, son dərəcə vacibdir. Əgər müsəlmanlar Fələstin haqqında yalnız müsəlman kimi danışsalar, səsləri dar bir çərçivədə eşidiləcək. Lakin əgər onlar bu barədə bütün bəşəriyyətə aid olan əxlaqi və hüquqi bir məsələ kimi danışsalar, həqiqətdən keçmədən vicdan dairəsini genişləndirmiş olarlar.
İslam Əməkdaşlıq Təşkilatı (İƏT) Fələstinin mərkəzi məsələ olduğunu vurğulamağa davam etdi və paytaxtı Şərqi Qüds olan 1967-ci il sərhədlərində müstəqil Fələstin dövlətinin qurulmasına dəstəyini təzələdi. Bunu yalnız dini bir məsələ kimi deyil, həm də çoxtərəfliliyin və qaydalara əsaslanan beynəlxalq nizamın dəstəklənməsinin bir hissəsi kimi təqdim etdi. Çətinlik bu ritorik konsensusu davamlı bir əxlaqi və diplomatik strategiyaya çevirməkdir.
Həmçinin, müsəlmanlar reaksiyalar siyasətini aşmalıdırlar. Qəzəb insani ola bilər, lakin sivilizasiyanın təməli ola bilməz. Ümmət qanuna, diplomatiyaya, biliyə, mediaya, humanitar fəaliyyətə, universitetlərə, beyin mərkəzlərinə və dünyada ciddi əxlaqi bir diskursu daşıya biləcək ittifaqların qurulmasına sərmayə qoymalıdır. Gələcək daha çox hiss edənlərin deyil, əxlaqi inamını davamlı təsisatlara çevirə bilənlərin olacaq. Bu, Ümmətin bu gün ən dərin zəif nöqtələrindən biridir: emosiya çox, struktur azdır. Simvolizm çox, strategiya azdır. Bəyanatlar çox, lakin təhsil verməyə, inandırmağa, sənədləşdirməyə, müdafiə etməyə, danışıqlar aparmağa və yenidən qurmağa qadir olan transmilli təsisatlar azdır.
Sabitliklə (möhkəmlik) donub qalmaq (stagnasiya) arasında fərqi anlamaq da zəruridir. Fələstin məsələsində sabit qalmaq bütün dünyanı onda cəmləmək demək deyil; bu, dünyanı başqa məsələlərə – Sudandan Suriyaya qədər, iqlim ədalətindən tutmuş İslam cəmiyyətlərinin daxilindəki insan haqlarına qədər açıq olmaqla yanaşı, Fələstini qlobal vicdandan çıxarmağı rədd etmək deməkdir. Burada çətin bir həqiqət ortaya çıxır: Ümmət öz daxilindəki zülmə göz yumaraq qlobal ədalət tələb edə bilməz. Daxili islahat xarici etibarın şərtidir. İrəliyə doğru yol səthi sakitləşmə yolu deyil, əxlaqi yetkinlik yoludur.
Beləliklə, müsəlmanlar dünyaya deməlidirlər: Biz imtiyaz deyil, ardıcıllıq tələb edirik. Xüsusi rəğbət deyil, ümumi ədalət istəyirik. Tənqidi rədd etmirik, lakin təhrifi rədd edirik. Ədalətin bizə gəldikdə istisna edilməsini qəbul etmirik. Bu səslə Ümmət mübahisə mövzusundan həll tərəfdaşına çevrilə bilər. Bu gün dünya yalnız hərbi və ya iqtisadi cəhətdən deyil, həm də əxlaqi cəhətdən çökür. İnsan konsepsiyasının özü çökür. Əgər Ümmət öz missiyasını bərpa edə bilsə, bu konsepsiyanın qorunmasına töhfə verə bilər. Bu, dünyanı təkbaşına xilas etməklə deyil, dünyanın öz insanlığını unutmasına mane olmaqla mümkündür.
Bəlkə də müsəlmanların bu gün həqiqi rolu budur: qəbul olunmaq üçün olduqlarından daha az görünmək deyil, öz həqiqətlərinə daha sadiq olmaq – elə bir həqiqət ki, öz mahiyyətində yalnız onlara aid deyil, hər bir insan üçün açıq bir çağırışdır.